más invitada por las amigas que podía encontrar allí que por la curiosidad en sí misma, asistí a algo que parecía ser el hito fundacional de una estructura académica-freak y descentrada de la institución, extraña como el formulario desconfigurado de google docs en el que había que apuntarse.
no es normal encontrarse con una monja (hábitos de monja sic) en la mesa de una conferencia queer. si se lee la palabra queer en su traducción literal al castellano es “rarito”. rarito es pues lo de la monja… lo que no es monja es la historia socio-política de la palabra queer, no sé si me explico. de momento no han habido monjas en esa genealogía, al menos no en la oficial mainstream deluxe, y que este fuese el momento de su aparición, la verdad, me llenaría de gozo místico o al menos, de un poco de satisfacción transgresora. soy muy normativa o es una cuestión de representación que vea en los hábitos de la monja a una institución entera. es verdad que muchas mujeres fueron monjas para que la sociedad las dejase en paz, que muchas querían conocer y aprender, que muchas querían a otras mujeres y el convento prometía la posibilidad de una especie de harem invertido. también creo que a las monjas de alguna forma se les ha expropiado el ser mujer, porque algo debe pasar con los códigos de la feminidad que en ellas se extravía. existen maravillosas historias y mitos sobre monjas, sobre sus mazmorras, sus tácticas de contingencia, sus afectos y conocimientos. y eso es en parte (en su mejor versión) la humanidad y la religión: maravillosas historias y mitos sobre sí misma.
ayer, en el mismísimo “día del señor” nos juntamos algunas curiosas a escuchar aquello, esto de la escuela queer de teología.
tengo que reconocer que después de tanto tráfico del concepto, después de tantas idas y vueltas transcontinentales, no podría decir con exactitud qué es lo queer. es lo que me pasa con el arte, llega un momento en que resulta difícil definirlo. con la teología aún peor. si bien se supone que es el estudio de dios (en el original con mayúsculas), en general ha habido una hegemonía de dioses en ese estudio, predominando, again, el dios cristiano. vamos, que cuando se dice “el cuerpo de dios”, la mayoría imaginará a jesús o como mucha abstracción, una hostia.
en la actividad celebrada en la bonne ayer había una monja (la teresa forcades, que la verdad es que me encanta, y además valoro mucho su devenir símbolo sexual, su capacidad de desplazamiento y su absoluto frikismo) y dos académicas, una alemana y otra británica.

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cuando judith halberstam habla de la metodología queer se refiere a una que “supone una cierta deslealtad a los métodos académicos convencionales” (2008, 32). pero en la estructura de ayer no había ni el más mínimo desacato a los métodos académicos convencionales, sino un amplio escenario, una mesa, tres micrófonos, una lengua hegemónica, unas referencias bibliográficas y un titánico esfuerzo retórico por invertir el signo de la opresión religiosa. vamos, que estructuralmente bastante poco queer era el formato.
impulsada por mis amigas ausentes, intenté tomar nota de cada idea que se exponía, pero esto desde mi condición impedida para hacerlo con total fidelidad: no tengo una cultura religiosa muy extensa. me bauticé como gesto de rebeldía ante mis padres ateos, y por extorsión del núcleo ampliado de la familia a los 8 años. aunque mi abuela se esforzó por hacerme catequesis, a mí me importaban más las galletas y los helados que sus palabras sobre la biblia. a los 14 no me había arrepentido, pero me inclinaba más por la lectura de aura, y había vuelto a la desconfianza total por estas estructuras de religiosidad tan cerradas de las que había renegado (por influencia de mis padres) hasta los 6 años. durante mi vida he desarrollado una espiritualidad híbrida y extraña. tengo un altar, pero le pido a mis muertas y a santas no reconocidas, como karol romanoff (la primera santa transexual de chile), practico rituales inventados, diseño actos de transgresión simbólica, leo el tarot…
mi otro gran problema para poder pillar con fidelidad lo que se exponía era el inglés. no porque no entendiera nada, sino porque nunca estoy completamente segura de entender correctamente.
pero seguramente el mayor problema que tuve fue poder desplazar lo queer a un terreno metafísico. la exclusión a la que se han visto sometidos los cuerpos e identidades queer no me parece un asunto precisamente metafísico, todo lo contrario. la opresión no es una cuestión abstracta es, para desgracia de una inmensa minoría, algo material. a pesar de eso, me pareció un ejercicio retórico “bello” el intento por proponer una etimología alternativa de la palabra queer que hizo la forcades. yo también reconozco la hegemonía anglosajona en su etimología (leámosla también como genealogía) y me gusta que sea desacralizada, revisada, puesta en cuestión. pero claro, los ejercicios retóricos vuelven al terreno de lo inmaterial, y ¿qué coño hacemos con las exclusiones, las opresiones y todo aquello que afecta materialmente a algunos cuerpos específicos?.
a mí me parece que una gran y justa crítica que se le ha hecho a algunos feminismos precisamente tiene que ver con esa generalización dada por el feminismo blanco de clase media que busca unificar la categoría mujer como un eje de opresión sin matices demasiado significativos. creo que en parte lo queer surge de allí, de la resistencia a esos discursos, de la necesidad de reclamar opresiones cruzadas, enmarañadas, superpuestas, que no afectan a todos los sujetos, en este caso, mujeres por igual. pero en un punto (y aún asumiendo que el misticismo ha sido excluido de los campos del conocimiento o de lo legítimo), las concepciones cristianas de lo humano son planas y unificantes. es más, la religión ha dividido en dos los géneros posibles, se ha acoplado a la heteronorma, ha matado y asesinado, ¡incluso ha quemado libros! de ahí creo que viene una gran y principal resistencia a todo lo que huela mínimamente a iglesia (sé que estoy unificando iglesia, religión y espiritualidad, pero es que ¡eso es lo que ellos mismos hacen!).
es guay que existan monjas y curas simpáticos, tendientes a lo social, con espíritu revolucionario, pero llegado un punto en su activismo me resulta difícil no preguntarme por qué coño siguen dentro de la institución. una institución francamente de mierda, asesina, opresora. una institución que condena la autodeterminación corporal, que en chile hasta el día de hoy prohíbe la píldora del día después (ni hablar de aborto). esa institución que resguarda unos protocolos que hacen de este mundo uno menos vivible, y ahí otra vez no entiendo el por qué seguir acoplado a ella.
evidentemente no quiero cuestionar la experiencia mística. pero la experiencia mística en sí tiene infinitos lugares de desarrollo, no puedo yo venir a confirmar la hegemonía eclesiástica como un espacio de desarrollo espiritual, simplemente no puedo. así mismo me cuesta aceptar que sigamos ad infinitum desmaterializando las opresiones (así como los católicos hablan de un “pobre” genérico, de un “pecador” en infinitivo), porque en algún momento de la charla me pareció que en un intento por sacar a la cultura religiosa de los parámetros en los que ella misma se ha situado todo recaía en un espacio abstracto y generalizante. que claro, todos los cuerpos sexuados son colonizados, pero no puedo sino decir que, lamentablemente, hay algunos más colonizados que otros. esto me sonaba en un punto a lo de “yo no creo ni en hombres ni en mujeres, creo en las personas”. brutal. personas, claro, pero como decía la itzi “no somos globos de helio suspendidos en el limbo social”. nunca olvidaré una viñeta donde una niña le dice a un niño “todos somos iguales” y el niño le responde “sí, pero yo soy más igual que tú”.
entonces yo ahí, sentada durante 4 horas en una charla, escuchando a la profesora alemana decir que todos los cuerpos son colonizados, que la violencia epistémica de lo “normal” nos afecta a todas, que la crítica queer teológica no es sólo contra el disciplinamiento de la heteronorma sino con toda regulación a la que está sometido cualquier ser humano, y sí, hace sentido, pero ¿es lo queer el espacio para invisibilizar el atentado masivo, la bomba atómica de lo simbólico que es la heteronorma? y aún más, la profesora alemana citando a said, a spivak, a mbembe, y todo un auditorio blanco escuchando atentamente mientras afuera una asociación de trabajadoras vendía empanadas en el break, y allí las únicas dos mujeres negras del encuentro.
bueno, como ya dije arriba, no sé si me enteré bien de todo lo que se dijo. además “sólo” aguanté 4 horas (el evento duraba hasta las 10pm). pero dejo aquí parte de mis sospechas, principalmente porque (sara me animó a hacerlo y) pensar y conversar de estos temas juntas, quizás, nos haga menos humanas.

ay, me encantan estos tíos, tan blancos, tan guapos y tan ilustrados, explicándonos cómo es el porno (¿porno? ¿qué es eso? ¿en serio que es así?). el compañero ran gavrieli nos expone con inmensa generosidad en esta charla una fabulosa explicación de lo tóxica que es la pornografía y hasta qué punto contamina nuestras vidas. claramente necesitamos de compañeros de este tipo, con todo este conocimiento y formación, necesitamos a un profesor de estudios de género de la universidad de tel aviv para que nos explique (de primera fuente) los efectos de la pornografía mainstream en nuestras vidas. y yo digo GRACIAS. gracias porque sin este tipo de testimonios OBVIAMENTE no nos daríamos cuenta de lo nociva que es la pornografía. sin testimonios de este tipo no nos daríamos cuenta de lo mucho que afecta a la construcción de nuestros imaginarios. porque con los más de 20 años de trabajo deconstructivo de annie sprinkle, y tantas tantas que no pararía de nombrarlas en dos páginas, evidentemente no nos basta para saber cómo opera la pornografía mainstream. necesitamos chicos apuestos y jóvenes que vengan a explicárnoslo, que nos hablen de sus sentimientos, de las repercusiones del porno en su autoimagen, en su sexualidad, porque… ¡nos interesan muchísimo estos gestos magníficos de responsabilidad social! nos parece admirable. sus propuestas de “sexo emocional” son indudablemente las correctas y las más adecuadas a mi estilo de vida (del todo desviado). años de postpornografía, de discusiones, asambleas, experimentos y creatividad, décadas de feminismos no alcanzan para dar este vuelco sobre la emoción… no, suerte que llegó ran a decirlo. afortunadamente contamos en este planeta con su ética erótica que, aunque parezca un calco de lo que en los ochentas decía la dworkin (suavizado con la sensibilidad propia de todo hombre joven y consciente de la dramática situación de la sexualidad en la era de la heteronorma), pareciera que nuestros oídos lo escuchan por primera vez. lo hemos oído fuerte y claro y a ran no le ha hecho falta siquiera decir una vez la palabra PATRIARCADO, ni la palbra CAPITALISMO!!! no ha tenido que rebajarse con asuntos tan mundanos. tras haber visto este video siento que todo se aclara en mi mente y en mi cuerpo. siento que he aprendido algo, la parsimonia con la que DEBEMOS abordar la sexualidad, y por supuesto el autoritarismo, porque sí, hemos llegado a este punto: un hombre joven, guapo, ilustrado y con recursos decide (repito que en un gesto profundo de pedagogía y generosidad social) explicarnos el por qué dejó de ver porno (y el por qué todas deberíamos dejar de hacerlo).

resulta claro que ran no se ha planteado exponernos de alguna forma diferente, que no sea protegido por la legitimidad que TEDxJaffa le da, su posición. quiero decir que a ran no se le ha ocurrido en ningún momento hacer algo taaan inútil como hacer su propio porno, u organizar algo, no sé, generar discusión y acción en un formato menos jerárquico que una charla o una clase. eso se nota muy claramente en cómo habla, y yo, para su desgracia, ya estoy muy cansada de estos chicos listos de la universidad que con su belleza y su clase nos vienen a enseñar no sólo lo que deberíamos hacer (y lo que deberíamos dejar de hacer) sino sobre todo, lo muchísimo que se lo han currado y lo terrorífico de su propia situación. qué cansancio ran, de verdad… qué poco original.

¿es la autora de un texto la responsable de las lecturas (equívocas e inequívocas) que de él se hagan? siempre pensé que no. a pesar que desde el año 2001 ya sostenía con garras y uñas que una producción cultural (llamémosle así a un libro, un video o un artefacto artístico) no estaba concluida en su producción sin la asimilación de ésta por un otro (digamos en su lectura, visión o apreciación).
hay entonces, siguiendo la línea torcida que yo misma he dibujado, una situación de «responsabilidad compartida» (así rotulaba la televisión chilena a los contenidos que emitía, como forma de no cargar con toda la «culpa», con toda la responsabilidad que significaba el emitir a través de un medio sin «llaves de seguridad» un contenido presuntamente impropio) que implica en la constitución de algo su asimilación y por ende una entidad que es flexible e indeterminada y que excede como mínimo a su productora, aunque de alguna forma está vinculada a ella. es como una entidad nueva formadas por agentes que no se conocen entre sí.
cuando teresa de lauretis se lamenta de que su (en principio) revolucionario término «teoría queer» se haya institucionalizado de forma impropia, algo que tenía por objetivo la ruptura total; o cuando judith butler prácticamente se retracta de haber utilizado en un párrafo la figura del drag king para ejemplificar la noción de performatividad, al darse cuenta que una masa que crece potencialmente con cada traducción de su texto define de forma reduccionista la performatividad a través de esta figura, entonces… entonces las veo a ellas algo agobiadas por reencauzar su producción, justo en ese posible punto de fuga que es la asimilación. algo que ellas, a pesar de su cerebro, no logran controlar ni con los más amplios ejercicios de fuerza mental.
fantaseo con una escala evaluativa (y perversa como cualquier estadística) en la que se cuantifiquen las lecturas equívocas de los textos.
¿cómo se puede «blindar» un texto? ¿cómo aprehender el camino que hace lo que sacas afuera, cuando ya no es tuyo?
improbable, imposible y del todo inconducente sería el esfuerzo.
no hay que desconocer la revolución que nace del error. habría más bien que recurrir a este mismo error para abrir las potencialidades de lo que dejó de ser nuestro. pero foucault ya está muerto. y la butler no lee los blogs del activismo hispanohablante. y hay barreras infranqueables entre lo suyo y lo ¿nuestro? que operan como blindajes, como carcasas, como ratoneras. de todas formas, y con más de doce años de distancia, sigo pensando que un libro no es libro hasta que no le hayan comido las esquinas a muchas de sus fotocopias.